19. [ПОУЧЕНИЯ САНАТКУМАРЫ]

Чхандогья-упанишада, VII, 1-26 [ИМЯ] 1, 1. Нарада приблизился к Санаткумаре: «Обучи меня, господин!» Тот сказал ему: «С тем, что ты зна- ешь, приди ко мне. Затем я поведаю тебе то, что выше этого».
Он сказал: 2.

«Я знаю, господин, Ригведу, Яджурведу, Самаве- ду; в-четвертых, Атхарваведу; в-пятых, предания и сказания; [а также] Веду Вед125, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, зве- здословие, учение о змеях и о божественных творениях 126. Вот что я знаю, господин. 3.

Но я, господин, знаю мантры127, но не знаю атмана. И слышал я от тебе подобных, что тот, кто знает атман, преодолевает печаль. Я, господин, опечален. Помоги же мне, господин, переступить границу печали». Тот сказал ему: «Поистине то, что ты изучал, есть лишь имя128. 4.

Поистине лишь имя суть Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказания, [а также] Веда Вед, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божественных творениях. Все это лишь имя. Почитай же имя». 5.

Тот, кто почитает имя как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что имя объемлет — тот, кто почитает имя как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем имя, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем имя!» — «Расскажи мне[об этом], господин!»

[РЕЧЬ]

2, 1. «Речь поистине больше, чем имя. Посредством речи познаются Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказания;

[а также] Веда Вед, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божественных творениях, а также небо и земля, ветер и пространство, воды и жар, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи, справедливое и несправедливое, истина и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное. Ибо поистине, если бы не было речи, то нельзя было бы познать справедливое и несправедливое, истину и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное. Поистине речь делает познаваемым все это. Почитай же речь! 2.

Тот, кто почитает речь как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах тоге, что речь объемлет— тот, кто почитает речь как Брахмана».— «Есть ли нечто большее, чем речь, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем речь!» — «Расскажи мне [об этом], господин!»

[МЫСЛЬ129] 3,

1. «Поистине мысль больше, чем речь. Подобно тому как сжатая в кулак рука захватывает два плода растения амалака, или два плода растения кола, или два плода растения акша, точно так же мысль охватывает и речь, и имя. Ибо если кто-либо будет мыслить мыслью: «Я изучу мантры!», — то он их изучит. [Если кто-либо будет мыслить]: «Я совершу поступки», то он их совершит. [Если кто-либо будет мыслить]: «Я пожелаю себе сыновей и скот!» — то он пожелает их. [Если кто-либо будет мыслить]: «Я пожелаю себе этот и тот миры!»—то он пожелает их. Ибо мысль — это атман. Ибо мысль — это мир. Ибо мысль — это Брахман. Почитай же мысль!

2. Тот, кто почитает мысль как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что мысль объемлет — тот, кто почитает мысль как Брахма- на». — «Есть ли нечто большее, чем мысль, господин?»— «Поистине есть нечто большее, чем мысль!» — «Расскажи мне [об этом], господин!»

[ЗАМЫСЕЛ130] 4,

1. «Поистине замысел больше мысли. Ибо если кто-либо замышляет [что-то], он мыслит, он побуждает речь, он побуждает ее в имени. В имени приходят в единство мантры, в мантрах [приходят в единство] обряды. 2.

Они поистине приходят в единство в замысле; замысел — их атман, замысел — их опора. Замыслили небо и земля, замыслили ветер и пространство, замыслили воды и жар. Благодаря их замыслу замышляет дождь; благодаря замыслу дождя замышляет пища; благодаря замыслу пищи замышляют праны; благодаря замыслу пран замышляют мантры; благодаря замыслу мантр замышляют обряды, благодаря замыслу обрядов замышляет мир; благодаря замыслу мира замышляют все. Таков замысел. Почитай же замысел! 3.

Тот, кто почитает замысел как Брахмана, поистине достигает надлежащих миров, крепких, как тот, кто крепок, опирающихся, как тот, кто имеет опору, неколебимых, как тот, кто неколебим. В пределах того, что замысел объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает замысел как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем замысел, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем замысел». — «Расскажи мне [об этом], господин!»

[УМ и] 5,

1. «Поистине ум больше, чем замысел. Ибо если кто-либо обладает умом, он замышляет, он мыслит, он побуждает речь, а речь он побуждает в имени. В имени приходят в единство мантры, в мантрах приходят в единство обряды. 2.

Они поистине приходят в единство в уме, ум

их атман, ум — их опора. Поэтому если кто-либо много знает, [но] не умен, то говорят о нем: «Он не [умен], что бы он ни знал. Если бы он был поистине знающим, он не был бы столь неумен». Если же мало знающий умен, то его слушаются. Ибо поистине они приходят в единство в уме, ум — их атман, ум — их опора. Почитай же ум! 3.

Тот, кто почитает ум как Брахмана, поистине достигает разумных миров, крепких, как тот, кто крепок, опирающихся, как тот, кто имеет опору, неколебимых, как тот, кто неколебим. В пределах того, что ум объем- лет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает ум как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем ум, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем ум». — «Расскажи мне [об этом], господин!»

[РАЗМЫШЛЕНИЕ131] 6,

1. «Поистине размышление больше, чем ум. Земля как бы размышляет, воздушное пространство как бы размышляет, небо как бы размышляет, воды как бы размышляют, горы как бы размышляют, боги и люди как бы размышляют. Поэтому те из людей, кто достигает величия в этом мире, как бы получают долю размышления. Мелкие люди вздорны, злоречивы и злобны. Могущественные же как бы получают долю размышления. Почитай же размышление!

2. Тот, кто почитает размышление как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что размышление объемлет, — тот, кто почитает размышление как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем размышление, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем размышление». — «Расскажи мне [об этом], господин!»

[ПОЗНАНИЕ] 7, 1. «Поистине познание больше, чем размышление. Ибо поистине посредством познания познается Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пя- тых, предания и сказания; [а также] Веда Вед; правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божественных творениях, а также небо и земля, ветер и пространство, воды и жар, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи, справедливое и несправедливое, истина и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное, пища и сок, этот и тот миры. Все познается лишь посредством познания. Почитай же познание!

2. Тот, кто почитает познание как Брахмана, поистине достигает миров, полных познания, полных знания. В пределах того, что познание объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает познание как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем познание?»— «Поистине есть нечто большее, чем познание».— «Расскажи мне [об этом], господин!»

[СИЛА]

8, 1. «Поистине сила больше, чем познание. Ведь один сильный приводит в дрожь сто познающих. Если кто-либо становится сильным, то он становится поднимающимся132. Поднимающийся — он становится странствующим [мудрецом]. Странствующий — он становится садящимся133. Садящийся — он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится понимающим, становится действующим, становится познающим. Поистине земля стоит благодаря силе, воздушное пространство — благодаря силе, небо — благодаря силе, горы — благодаря силе, боги и люди — благодаря силе, скот — благодаря силе, птицы и травы вместе с деревьями, хищные звери вместе с червями, комары и муравьи — благодаря силе, мир стоит благодаря силе. Почитай же силу!

2. Тот, кто почитает силу как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах тоге, что сила объемлет — тот, кто почитает силу как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем сила, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем сила». — «Расскажи мне [об этом], господин».

[ПИЩА] 9,

1. «Поистине пища больше, чем сила. Поэтому, если кто-либо не станет есть десять [дней и] ночей, то, если он останется в живых, он станет невидящим, не- слышащим, немыслящим, невоспринимающим, недействующим, непознающим. Благодаря же принятию пищи он станет видящим, станет слышащим, станет мыслящим, станет воспринимающим, станет действующим, станет познающим. Почитай же пищу!

2. Тот, кто почитает пищу как Брахмана, поистине достигает миров, изобилующих пищей и питьем. В пределах того, что пища объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает пищу как Брахмана».— «Есть ли нечто большее, чем пища, господин?»— «Поистине есть нечто большее, чем пища».

— «Расскажи мне [об этом], господин!»

[ВОДЫ] 10,

1. «Поистине воды больше, чем пища. Поэтому, если нет хорошего дождя, то заболевают праны: «Не хватит пищи!» Если же выпадет хороший дождь, то праны полны блаженства: «Много будет пищи!» Все это лишь облики вод: земля, воздушное пространство, небо, горы, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары, муравьи— все это лишь облики вод. Почитай же воды!

2. Тот, кто почитает веды как Брахмана, достигает [исполнения] всех желаний, становится удовлетворенным. В пределах того, что воды объемлют, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает воды как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем воды, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем воды». — «Расскажи мне [об этом], господин!»

[ЖАР] 11,

1. «Поистине жар больше, чем воды. Ибо он схватывает ветер и раскаляет пространство. Тогда говорят: «Жарко, палит, поистине пойдет дождь!» Так выказывает себя жар вначале, а затем отделяет воды. Таков этот жар. Бегут по небу вверх и поперек раскаты грома вместе с молниями. Тогда говорят: «Сверкает молния, гремит гром, поистине пойдет дождь». Ибо так выказывает себя жар вначале, а затем отделяет воды. Почитай же жар!

2. Тот, кто почитает жар как Брахмана, поистине наполнен жаром, достигает миров, наполненных жаром, полных света, избавленных от тьмы. В пределах того, что жар объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает жар как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем жар, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем жар». — «Расскажи мне [об этом], господин».

[ПРОСТРАНСТВО] 12,

1. «Поистине пространство больше, чем жар. Поистине в пространстве существуют оба — солнце и луна, [а также] молния, звезды, огонь. Зовут через пространство, слышат через пространство, отвечают через пространство. В пространстве наслаждаются, в пространстве не наслаждаются, рождаются в пространстве, рождаются в пространство. Почитай же пространство!

2. Тот, кто почитает пространство как Брахмана, поистине достигает миров, изобилующих пространством, светлых, беспредельных, простирающихся вдаль. В пределах того, что пространство объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает пространство как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем пространство, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем пространство». — «Расскажи мне [об этом], господин!»

[ПАМЯТЬ] 13,

1. «Поистине память больше, чем пространство. Поэтому, если бы многие сидели здесь, не имея памяти, то они ничего бы не слышали, ничего бы не мыслили, ничего бы не познавали. Однако если бы они имели память, то они поистине слышали бы, мыслили бы, познавали бы. Поистине благодаря памяти узнают сыновей, благодаря памяти [узнают] скот. Почитай же память!

2. Тот, кто почитает память как Брахмана, может действовать по [своему] желанию в пределах того, что память объемлет — тот, кто почитает память как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем память, господин?»— «Поистине есть нечто большее, чем память».— «Расскажи мне [об этом], господин».

[НАДЕЖДА] 14,

1. «Поистине надежда больше, чем память. Согретая надеждой, память изучает мантры, совершает обряды, желает себе сыновей и скота, желает себе этого и того мира.

2. Тот, кто почитает надежду как Брахмана, достигает благодаря надежде [исполнения] всех своих желаний. Не напрасными будут его мольбы. В пределах того, что надежда объемлет, может действовать по [своему] желанию тот, кто почитает надежду как Брахмана». — «Есть ли нечто большее, чем надежда, господин?» — «Поистине есть нечто большее, чем надежда». — «Расскажи мне [об этом], господин».

[ДЫХАНИЕ] 15,

1. «Поистине дыхание больше, чем надежда. Поистине подобно тому как на ступице колеса укреплены спицы, так и на этом дыхании укреплено все это. Дыхание движимо дыханием. Дыхание дает дыхание, дает для дыхания. Дыхание — это отец, дыхание — мать, дыхание — брат, дыхание — сестра, дыхание — учитель, дыхание — брахман 134.

2. Если кто-либо скажет отцу, или матери, или брату, или сестре, или учителю, или брахману нечто недостойное, то ему говорят: «Стыдись! Ты поистине отцеубийца, ты поистине убийца матери, ты поистине братоубийца, ты поистине убийца сестры, ты поистине убийца учителя, ты поистине убийца брахмана. 3.

Если же он, после того как праны покинут их135, сгребет их железной палкой и сожжет их, то никто не скажет ему: «Ты отцеубийца», «ты убийца матери», «ты братоубийца», «ты убийца сестры», «ты убийца учителя», «ты убийца брахмана». 4.

Ибо поистине дыхание — все это. Поистине тот, кто видит это, мыслит это, познает это, становится победителем в спорах. Если скажут ему: «Ты победитель в спорах», то пусть он скажет: «Я победитель в спорах». Пусть не оспаривает он этого.

[ИСТИНА] 16,

1. Тот поистине побеждает в спорах, кто побеждает в спорах с помощью истины». — «Я хочу, господин, побеждать в спорах с помощью истины!» — «Однако должно стремиться познать истину». — «Я стремлюсь познать истину, господин».

[ИСТИНА И ПОЗНАНИЕ] 17,

1. «Поистине если кто-либо познает, то он говорит истину. Непознающий не говорит истины. Лишь познающий говорит истину. Однако должно стремиться познать познание». — «Я стремлюсь познать познание, господин».

[ПОЗНАНИЕ И МЫСЛЬ] 18,

1. «Поистине если кто-либо мыслит, то он познает. Не мысля, не познают. Лишь мысля, познают. Однако должно стремиться познать мысль». — «Я стремлюсь познать мысль, господин».

[МЫСЛЬ И ВЕРА] 19, 1. «Поистине если кто-либо верует, то он мыслит. Не веруя, не мыслят. Лишь веруя, мыслят. Однако должно стремиться познать веру». — «Я стремлюсь познать веру, господин!»

[ВЕРА И СТОЙКОСТЬ]

20, 1. «Поистине если кто-либо стоек, то он верует. Тот, кто не стоек, не верует. Лишь тот, кто стоек, верует. Однако должно стремиться познать стойкость».— «Я стремлюсь познать стойкость, господин!»

[СТОЙКОСТЬ И ДЕЙСТВИЕ]

21,1. «Поистине если кто-либо действует, то он стоек. Тот, кто не действует, не стоек. Лишь действуя, он стоек. Однако должно стремиться познать действие». — «Я стремлюсь познать действие, господин».

[ДЕЙСТВИЕ И СЧАСТЬЕ] 22,

1. «Поистине если кто-либо добивается счастья, он действует. Тот, кто не добивается счастья, не действует. Лишь тот, кто добивается счастья, действует. Однако должно стремиться познать счастье».—«Я стремлюсь познать счастье, господин».

[СЧАСТЬЕ И БЕСКОНЕЧНО БОЛЬШОЕ] 23,

1. «Поистине [бесконечно] большое есть счастье. Нет счастья в малом. Лишь [бесконечно] большое есть счастье. Однако должно стремиться познать [бесконечно] большое». — «Я стремлюсь познать [бесконечно] большое, господин».

[БЕСКОНЕЧНО БОЛЬШОЕ И МАЛОЕ] 24,

1. «Когда не видят ничего иного, не слышат ничего иного, не познают ничего иного, то это [бесконечно] большое. Когда же видят нечто иное, слышат нечто иное, познают нечто иное, то это — малое. [Бесконечно] большое — это поистине бессмертное. Малое же — смертное». — «На что опирается [бесконечно] большое, господин?» — «На свое собственное величие. Или же не на величие?

2. Большими136 в этом мире называют корову, лошадь, слона, золото, раба, женщину, поля и дома. Я не говорю так, я не говорю так!—сказал [Санаткумара]. Ибо одно опирается на другое.

[«Я» И АТМАН]

25,1. Это [бесконечно большое] — внизу, оно вверху, оно сзади, оно впереди, оно справа, оно слева. Оно — весь этот мир. Далее — поучение относительно «я». Я — внизу, я — вверху, я — сзади, я — впереди, я — справа, я — слева. Я — весь этот мир.

2. Далее поучение об атмане. Атман — внизу, атман — вверху, атман — сзади, атман — впереди, атман — справа, атман — слева. Атман — весь этот мир. Поистине тот, кто видит это, кто мыслит это, кто познает это, кто любит атман, кто развлекается атманом, кто сочетается с атманом, кто наслаждается атманом, тот становится властным над самим собой. Он может действовать по [своему] желанию во всех мирах. Далее. Тот, кто думает иначе, управляем другими. Он становится [обитающим] в преходящих мирах. Он не может действовать по [своему] желанию во всех мирах.

[АТМАН]

26, 1. Поистине для того, кто видит это, кто мыслит это, кто познает это, возникает из атмана дыхание, [возникает] из атмана надежда, [возникает] из атмана память, [возникает] из атмана пространство, [возникает] из атмана жар, [возникают] из атмана воды, [возникают] из атмана явное и неявное, [возникает] из атмана пища, [возникает] из атмана сила, [возникает] из атмана познание, [возникает] из атмана размышление, [возникает] из атмана ум, [возникает] из атмана замысел, [возникает] из атмана мысль, [возникает] из атмана речь, [возникает] из атмана имя, [возникают] из атмана мантры, [возникают] из атмана обряды, [возникает] из атмана весь этот мир».

2. Об этом [говорят] следующие двустишия:

«Видящий не видит смерти, [не видит] болезни,

[не видит] горя.

Видящий видит все, [видящий] всегда достигает

всего».

«Он становится однократным, становится

троекратным,

Пятикратным, семикратным, а также девятикратным.

Затем о нем помнят как об одиннадцатикратном,

А также стоодиннадцатикратном, а также

двадцатитысячекратном».

Если пища чиста, то чисто естество [человека]. Если чисто естество [человека], то тверда память. Если память действует, то все узлы распутываются. Тому, кто смыл с себя пятна, почтенный Санаткумара показывает другой берег тьмы. Его называют Скандой, его называют Скандой.

<< | >>
Источник: Бродов В.В. Древнеиндийская философия. 1963

Еще по теме 19. [ПОУЧЕНИЯ САНАТКУМАРЫ]:

  1. Поучения, предостережения, предречения
  2. 8. [ПОУЧЕНИЯ ЯДЖНЯВАЛКЬЯ]
  3. ВАВИЛОНСКИЕ ПОУЧЕНИЯ
  4. «Поучение детям» Владимира Мономаха
  5. «Поучение Григория, епископа Белгородского»
  6. ГЛАВА V. О ПОУЧЕНИИ В ПИСАНИЯХ.
  7. ПОУЧЕНИЯ, МОНАШЕСКИЕ ПРАВИЛА И ТОЛКОВАНИЯ ВЕТХОЗАВЕТНОЙ И НОВОЗАВЕТНОЙ СИМВОЛИКИ
  8. «Обильный источник поучений и побуждения к великим подвигам»...
  9. Доброе поучение должно выслушивать от всякого, кто бы ни предлагал оное
  10. ИОАНН ЗЛАТОУСТ (344 - 407 )