3. [МЫСЛЬ, РЕЧЬ, ДЫХАНИЕ]

Этих трех создал он150 для себя — мысль, речь, дыхание, их создал он для себя. «Моя мысль была в другом месте, я не видел. Моя мысль была в другом месте, я не слышал».

Они — три мира: речь — этот мир, мысль — мир воздушного пространства, дыхание — тот мир. 5.

Они — три Веды: речь — Ригведа, мысль — Яджурведа, дыхание — Самаведа. 6.

Они — боги, предки, люди: речь — боги, мысль — предки, дыхание — люди. 7.

Они — отец, мать, дети: мысль — отец, речь — мать, дыхание — дети. 8.

Они — познанное, долженствующее быть познанным и непознанное. Познанное есть облик речи, ибо речь есть то, что познает. Речь, став этим, помогает ему 152. 9.

Долженствующее быть познанным есть облик мысли, ибо мысль есть то, что должно быть познано. Мысль, став этим, помогает ему. 10.

Непознанное есть облик дыхания, ибо дыхание есть то, что не познано. Дыхание, став этим, помогает ему. 11. Земля — тело этой речи. Этот огонь — [ее] светящийся облик. Сколь велика речь, столь велика и земля, столь велик и этот огонь. 12.

Далее. Небо — тело этой мысли. То солнце — [ее] светящийся облик. Сколь велика мысль, столь велико и небо, столь велико и то солнце. Они сочетались. От них родилось дыхание. Оно — Индра. Оно не имеет соперников. Соперник — некто другой. Не имеет соперников тот, кто знает это. 13.

Далее. Воды — тело этого дыхания. Та луна — [его] светящийся облик. Сколь велико дыхание, столь велики и воды, столь велика и та луна. Все они равны между собой, все бесконечны. Тот, кто почитает их как конечных, обретает конечный мир. Тот, кто почитает их как бесконечных, обретает бесконечный мир.

4. [ПРАНЫ И УТОМЛЕНИЕ]

Брихадараньяка-упанишада, I, 5

21. Далее. Размышление об обряде. Праджапати создал органы чувств. Будучи созданными, они стали спорить друг с другом. «Я буду говорить» — решил язык. «Я буду смотреть», — [решил] глаз. «Я буду слушать» — [решило] ухо. Точно так же и другие органы чувств, каждый сообразно со своими отправлениями. Смерть, ставшая утомлением, укротила их, достигла их. Достигнув их, смерть задержала их. Поэтому утомляется речь, утомляется зрение, утомляется слух. Но смерть не достигла срединного дыхания 153. Они решили узнать [его]: «Лучший из нас поистине тот, кто — движется ли он или не движется — не колеблется и потому остается невредимым. Примем все его облик». Поистине они все стали его обликом. Поэтому их, как и дыхание, называют прана 154. Поистине семью того, кто знает это, называют его именем. Поистине иссыхает вступающий в спор с тем, кто знает это. Иссохнув, он в конце концов умирает. [Все] это в отношении атмана. 22.

Теперь в отношении божеств. «Я буду гореть»,— решил огонь. «Я буду греть», — решило солнце. «Я буду светить», — решила луна. Точно так же и другие божества, каждое сообразно со своим божественным естеством. Как из этих пран срединное дыхание — [лучшая], так из этих божеств ветер — [лучшее]. Идут на покой другие божества, [но] не ветер. Ветер — незатихающее божество. 23.

Есть такие двустишия:

«Откуда восходит солнце,

Куда оно заходит —

Из дыхания поистине восходит оно, в дыхание

оно заходит,—

Его возвели боги в дхарму,

Он [существует] сегодня и [будет существовать]

завтра».

Поистине то, что было задумано ими давно, совершают они сегодня. Поэтому должно совершать один обряд.

5. [ОБ ИСТОЧНИКАХ НАИМЕНОВАНИЙ, ФОРМ И ДЕЙСТВИЙ]

Брихадараньяка-упанишада, I, 6 1.

Это 155 поистине тройственно, [состоит] из имени, облика и действия. Источник имен — речь, ибо из нее возникают все имена. Она для них общая, ибо она общая для всех имен. Она — их Брахман, ибо она носитель всех имен. 2.

Далее. Источник обликов — зрение, ибо из него возникают все облики. Оно для них общее, ибо оно общее для всех обликов. Оно — их Брахман, ибо оно носитель всех обликов.

3. Далее. Источник действий — атман, ибо из него возникают все действия. Он для них общий, ибо он общий для всех действий. Он — их Брахман, ибо он носитель всех действий. Эти трое вместе суть одно — этот атман. Атман, будучи единым, тройственен. Он бессмертное, окутанное истиной. Поистине дыхание есть бессмертное, имя и облик — истина. Ими окутано это дыхание.

6. [О ДВУХ ФОРМАХ БРАХМАНА]

Брихадараньяка-упанишада, II, 3 1.

Поистине есть два облика Брахмана — телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный, сат и тьят. 2.

Все, что отлично от ветра и воздушного пространства, есть телесный [Брахман]. Оно смертно, оно неподвижно, оно — сат. Солнце есть сок этого телесного, этого смертного, этого неподвижного, этого сат, ибо оно — сок этого сат. 3.

Далее. Бестелесное есть ветер и воздушное пространство. Оно бессмертно, оно подвижно, оно — тьят. Этот пуруша в [солнечном] круге есть сок этого бестелесного, этого бессмертного, этого подвижного, этого тьят, ибо он — его сок. Все это в отношении божеств. 4.

Теперь в отношении атмана. Все, что отлично от дыхания и пространства внутри атмана, телесно. Оно смертно, оно неподвижно, оно — сат. Зрение есть сок этого телесного, этого смертного, этого неподвижного, этого сат, ибо оно — сок этого сат. 5.

Далее. Бестелесное есть дыхание и пространство внутри атмана. Оно бессмертно, оно подвижно, оно — тьят. Этот пуруша в правом глазу есть сок этого бестелесного, этого бессмертного, этого подвижного, этого тьят, ибо он — сок этого тьят. 6.

Облик этого пуруши подобен желтой одежде, подобен белой шерсти, подобен насекомому индрагопа, подобен отблеску огня, подобен цветку белого лотоса, подобен вспышке молнии. Подобно вспышке молнии возникает величие того, кто знает это. Отсюда поуче- ниє: «Нет, нет!» — ибо говорят: «Нет ничего выше этого». Далее, наименование [пуруши] — истина истины, ибо дыхание — истина, а он — истина этого [дыхания].