7. [ОБ ИММАНЕНТНОСТИ БРАХМАНА ВСЕМУ СУЩЕМУ]

В непреходящем, бесконечном, высшем Брахмане скрыты знание и незнание. Незнание преходяще, знание бессмертно. И тот, кто владычествует над знанием и незнанием, есть кто-то другой. 2.

Он, единственный, правит каждым источником, всеми обликами и всеми источниками. Он держит в своих мыслях рожденного риши Капила и видит его рождение. 3.

Этот бог, расставляющий многоразличные сети и собирающий их вместе в этом поле, владыка, вновь создающий богов, великий атман, владычествует над всем. 4.

Как солнце сияет, освещая все страны света, вверх, вниз и поперек, так и этот единственный бог, величественный, почитаемый, стоит над [всеми] тварями, рожденными из чрева. 5.

Источник всего, дающий созреть своему естеству, делающий зрелым все преобразуемое, распределяющий все свойства, он — единственный, стоящий над всей вселенной. 6.

То, что скрыто в Упанишадах, кои суть сокровенная часть Вед, Брахман знает как свой источник. Те боги и древние риши, которые знали это, обрели его [природу] и поистине стали бессмертными. 7.

Но он, обладающий свойствами, свершитель деяний, кои должны принести плоды, он — наслаждающийся [плодами] содеянного им. Вселикий, имеющий три свойства282, идущий тремя путями283, он, владыка пран, странствует всюду со своими деяниями. 8.

Он, величиной с перст, с солнцеподобным обликом, одарен замыслом и самоощущением, но со свойствами восприятия и свойствами атмана он кажется меньше, чем кончик шила. 9.

Эту живую часть 284 должно познать как долю сотой доли конца волоска, стократно рассеченного, и как способную стать бесконечной. 10.

Он не женщина и не мужчина, он бесполый. Какое тело он берет себе, этим [телом] он охраняем. 11.

[Связанный с телом] атман рождается и растет через обман замысла, осязания, зрения и благодаря обилию пищи и воды.

Связанный с телом [атман] по своим свойствам принимает многочисленные облики, грубые и тонкие. Будучи причиной соединения с ними благодаря свойствам действия и свойствам тела, он кажется иным.

8. [О ПЕРВОПРИЧИНЕ]

Шветашватара-упанишада, VI 1.

Одни мудрецы говорят о естестве, другие — о времени [как о первой причине]; они заблуждаются. Именно величие бога в мире движет колесо Брахмана п. 2.

Он — постоянно объемлющий весь этот мир, знающий, творец времени, носитель свойств, всеведущий. То, что знают как землю, воду, жар, ветер и пространство, есть движимое им, свершаемое действие. 3.

Совершив это действие и отвлекшись [от него], он соединился с природой истинной природы при помощи одного, двух, трех или восьми 285 или при помощи времени и тонких свойств атмана. 4.

Он, начавший с действий, соединенных с [тремя] свойствами, распределяет все существования. Когда этих [свойств] нет, совершенные действия исчезают и после уничтожения действий он воистину пребывает иным 286. 5. Он — начало, цель и причина соединения [атмана с телом]. Он — вне трех времен 287 и кажется неделимым тому, кто почитает этого древнего вселикого восхваляемого бога, ставшего началом и пребывающего в его мыслях. 6.

Он — выше древа [жизни], времени и сотворенного и отличен от них. От него — круговорот видимого мира, он — приносящий добро и отвращающий зло, владыка счастья; познав его, пребывающего в атмане, бессмертного, как опору всего, [достигают Брахмана]. 7.

Он — высший владыка среди владык, высшее божество среди божеств, высший властитель среди властителей в том мире. Познаем его как бога, как восхваляемого владыку мира. 8.

[Никто] не знает ни его действия, ни его органы. Не видно ничего, равного ему и лучшего, чем он. Его высшее могущество поистине обнаруживается в мно- горазличии. Ему присуще действие сознания и силы. 9.

Нет в мире ни властителя над ним, ни господина [над ним], он — неразличим. Он причина, владыка владык органов чувств; нет у него ни родителя, ни владыки над ним. 10.

Единственный бог, согласно своей природе покрывающий себя, как паук, нитями, возникшими из головы 288, пусть позволит нам достичь Брахмана. 11.

Единственный бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, внутренний атман всех существ, следящий за действиями, живущий во всех существах, [все]- видящий, знающий, один единственный и лишенный свойств. 12.

Единственный владыка многих бездействующих делает одно семя многоразличным. Мудрецы, кои воспринимают его пребывающим в атмане, [достигнут] вечного счастья — [они], а не другие. 13.

Он вечный среди вечных, мудрый среди мудрых, один среди многих, он дарит желания. Кто, изучив санкхью и йогу, познает причину как бога, избавится от всех пут. 14. Ни солнце, ни луна, ни звезды не сияют там. Не сверкают эти молнии, еще менее — этот огонь. Вслед за ним, сияющим, поистине сияет все. Весь мир сияет его светом. 15.

Единственный лебедь в средине мира — это поистине огонь, вошедший в океан. Только тот, кто знает его, минует смерть. Туда нет другого пути. 16.

Он всесоздатель, всеведущ, причина самого себя, знающий, творец времени, носитель свойств, всезнающий, владыка природы и знаний, властитель свойств, причина круговорота жизни, избавления, постоянства и связей. 17.

Будучи таковым, бессмертным, существующим как властитель, знающим, вездесущим, охранителем этого мира, он правит этим миром вечно, ибо не знают другой причины для правления. 18.

К нему, изначальному, творящему Брахмана и поистине оставляющему ему Веды, к этому богу, озаренному собственным пониманием, прибегаю я, жаждущий избавления, как к убежищу, 19.

К нему, не имеющему частей, бездействующему, бесстрастному, безупречному, незапятнанному, величайшему мосту к бессмертию, который подобен огню со сгоревшим топливом. 20.

Когда люди свернут пространство подобно куску кожи, настанет конец горю без знания бога. 21.

Силою тапаса и милостью бога мудрый Швета- шватара надлежащим образом поведал отшельникам о Брахмане, высшем, чистом, к радости собравшихся риши. 22.

Высшая тайна в веданте, поведанная в прежние века, не должна быть передана тому, кто не укротил еще своих страстей, также как и сыну или ученику, не [укротившему своих страстей]. 23.

Того, кто исполнен высшей любви к богу и [своему] учителю, как богу, кто благороден, того озаряет поведанное, того озаряет поведанное.