КАББАЛА

Интенсивность общения в Интернете по данной теме значительно выше, чем по исихазму и суфизму: в «Яндексе» найдено не менее 12 279 сайтов, количество запросов за январь 2008 г. немногим более 5 тыс., в «Google» - примерно 804 000 страниц в русской версии43 .

Такие результаты подтверждают очевидные выводы исследователей о том, что сегодня мы стали свидетелями нового широкого интереса к каббале, прежде всего к ее «магической» и «оккультной» сторонам. Так же, как и сто лет назад, когда Россия пережила своеобразный бум интереса к магической каббале в дополнение к более ранней «масонской» (или «христианской») её версии, сейчас очень многие интересующиеся данной темой получают знания о философии каббалы из трудов Жерара Энкосса, известного под псевдонимом Папюса, а также подобных ему популяризаторов, далеких от аутентичного представления о смысле и значении исторической каббалы. Увы, именно книги и лекции Папюса и его учителя и соотечественника - известного французского мистика и оккультиста Елифаса Леви, а также наиболее яркого и последовательного сторонника учения Папюса в России, Г.О.Мёбеса, сформировали тот образ каббалы, который получил признание у петербургской богемы в начале ХХ столетия и который доминирует в умах многих отечественных критиков и поныне. Более того, современная популярность каббалы формирует интерес к трудам русских исследователей начала ХХ в., ссылающихся на названных французских магов как на основных авторитетов и «крупнейших каббалистов» современности. Прежде всего это книги и лекции уже названного Г.О.Мёбеса44, а также других русских мыслителей; в этом ряду можно назвать известного идеолога монархизма и самодержавия, отказавшегося от своего революционного прошлого, Л.А.Тихомирова, ставшего в свою очередь авторитетным знатоком каббалы для православных критиков45 . «Страждущие» находят множество таких репринтных изданий в Интернете, что еще более усиливает неадекватную интерпретацию каббалы.

Тем не менее именно это «учение о каббале» очень часто становится не только предметом воспроизведения и копирования, но и изучения, в том числе весьма неоднозначно ангажированными авторами. К числу таковых мы относим, например,

В.Острецова, автора книги «Масонство, культура и русская история»47 . Для него каббала тождественна магии, причем негативной — черной магии. Автор утверждает, что «своей отравой мертвого символизма и примитивной чувственности Каббала вошла в сердца юношей XVIII в. и повлияла на развитие всего дальнейшего устройства России»48. Он весьма критически характеризует поиски магических тайн «масонских писателей» Хераскова и Лопухина, которые, по его мнению, обратились к черной магии «древних сионистов», называющих себя членами великой Белой Расы, цель которой — завоевание всего мира. Социально-политическая и собственно литературная активность таковых деятелей негативно сказалась на всей русской истории, и всё это в конце концов и привело Россию «к революции, развалу и масонскому правлению Ельцина и Чубайса»49. Развивая свои идеи, Острецов весьма разнообразно цитирует «оригинальные», по его мнению, каббалистические тексты, которые прямо говорят о превосходстве Белой Расы над всеми другими. Однако автором цитируемого им текста является не кто иной, как мистик и оккультист начала XIX в., взявший псевдоним Елифас Леви.

«Учение о каббале», созданное всё теми же французскими оккультистами и их последователями, является темой широкого обсуждения на православных форумах в Интернете. Распространенная здесь характеристика каббалы также разнородна и неоднозначна, однако в целом мы можем свести её к фразе православного «эксперта» мистики, новых религиозных объединений, восточных религиозных учений и пр.

На православных сайтах, безусловно, можно найти и очень интересные материалы, посвященные каббале, ее истории. К примерам таковых можно отнести работу протоиерея Анатолия Тригера «Каббалистическое учение (из курса лекций по библеистике)»52. Конечно, автор в силу своих убеждений выступает с критической позиции, и его работа не лишена весьма одиозных определений, однако краткое, но скрупулёзное и последовательное изложение истории и отдельных составляющих учения заслуживает внимания. Весьма необычными на фоне общего православного «воинственного неприятия» являются выводы автора, который считает, что сама традиция иудаизма, начиная со Средневековья, стала постепенно отказываться от «намудрёной мудрости» каббалы. В современных условиях это учение существует, но различные толкования Писания каббалистическим способом к руководству уже не применяются. Следовательно, и «сама по себе каббала ничего особенного не представляет. В каждой религии есть нестандартные способы размышления»53 . Причем автор отмечает, что именно в литературе тайных обществ впервые появляются многие «каббалистические символы», которые к каббале не имеют никакого отношения и наполнены содержанием тех «тайных учений», которые ею воспользовались. Таким образом, масонство в интерпретации протоиерея Анатолия Тригера выглядит спекулятивным и опасным «продолжателем» отдельных идей каббалы, поэтому серьезный вред для общества исходит именно от тайных обществ, а не от каббалы как таковой. В качестве определенного «разоблачителя» выводов протоиерея Анатолия Тригера о «самоуничтожении» каббалы внутри еврейской традиции выступают в первую очередь многочисленные израильские, а также российские, украинские и др.

Таково интервью М.Лайтмана журналисту Шарону Атиа (18 июля 2005 г.)54, в котором собеседники совершенно иначе предлагают посмотреть на наиболее часто критикуемую эзотерич- ность каббалистической мудрости. Беседуя о духовности каббалы, главная задача которой - через молитву и праведную жизнь вернуть душу мистика в ее небесную обитель, в цельность первозданного человеческого образа, то есть собрать в душе как можно больше потерянных осколков первочеловека, хранящих Божий свет первозданного сосуда, собеседники приходят к выводу о том, что поддержка каббалистов обществом в их занятиях приведет к исправлению и само общество. Здесь же они сравнивают занятия каббалой с наукой. Плоды науки являются результатом усилий ученых и изобретателей, представляющих незначительную часть населения мира, однако пользуются ими практически все живущие на Земле. То же самое собеседники находят и в «науке Каббале», определяя ее вершиной пирамиды общественной мысли. На вершине находится меньшинство, которое обязано заниматься исследованиями и некими «высокими вещами». «А все остальные изначально не желают этого, и им это не нужно», - утверждает М.Лайтман55.

* * *

Подводя итоги рассуждениям о мистике и её современном параллельном бытии в виртуальном пространстве, нельзя обойти вниманием обсуждаемые на сайтах и форумах Интернета причины всплеска интереса к данной теме. И здесь вполне отчетливо выкристаллизовываются риторические, но при этом весьма одиозные мнения. В первую очередь следует отметить весьма распространенное как в среде специалистов-религиоведов, так и в среде журналистов, исследующих тему мистики, мнение о «волнообразности» такого рода мистических настроений, свойственных человечеству в периоды глобальных потрясений. Неудивительно, что на такой благоприятной почве увеличивается, по их мнению, число людей, объявляющих себя колдунами, астрологами, предсказателями, ясновидящими, медиумами, спиритами.

Кроме того, исследователями подчеркивается, что подверженность мистицизму характерна в дискомфортных личностных состояниях некоей неопределенности, например, в бизнесе или чувстве любви и привязанности. В таких ситуациях мистические настроения транслируются и самовоспроизводятся даже в стабильных в целом общественных системах.

Бесспорно, данное мнение вполне точно характеризует современный «рынок мистических услуг», весьма значительная часть которого располагается в Интернете. Однако такой подход серьезно сужает и нивелирует явление мистицизма, как бы выбрасывая за его рамки рассмотренные нами мистические традиции исихазма и суфизма.

В противовес такому «узкому» подходу мы находим другое не менее спорное, хотя и интересное мнение, сквозной нитью связующее в гиперпространстве исследователей-религиоведов и сайты исключительно религиозной тематики. Суть такой позиции весьма точно сформулировал в статье «Оккультный ренессанс: от без-божия к бес-божию» С.Дунаев: «Преодолев монотеистическую идею Бога, советский человек оказался вовсе не атеистом, а глубоко внутренне подготовленным оперативным оккультистом»56 . Тот самый «рынок мистических услуг», включая интерес к уфологии, парапсихологии и прочему, лишь дополнил или «нарастил» сформированную ранее «новую религиозность» советских граждан. В постперестроечный период такие религиозно-мистические настроения сливались с общими традиционными формами религиозности. Как оказалось, возрождение исторических внешних форм религии напрямую подразумевает возможность такой мимикрии, но по сути неомистицизм не перестает быть языческим или оккультным.

Такое мнение столь же верно по отношению к некоей безликой общей массе, сколько рассыпается при личностном подходе и попытке рассмотреть интерес к конкретной мистической традиции конкретного человека при детальном знакомстве с сайтами и интернет-форумами исихастов, суфиев, кабба- листов. И если вполне допустимо предположить в сегодняшней жизни существование некоего пользователя Интернета, который в разных модальностях рассуждает о типологическом сходстве (различии) традиции исихазма и транссновидений кастанедовского Дона Хуана, то совершенно невероятным кажется наделение такого пользователя одновременным неверием в Бога и желанием обладать ангелом-хранителем, непременным интересом к опытному воспроизведению диагностики кармы, к чтению «Отче наш» перед сном и «Харе Кришна» по утрам. Столь всеядный и в то же время весьма «любознательный» носитель «мистического сознания» представляется скорее надуманной мишенью для критики, нежели реальным человеком.