Глава 7. Воспитание в Азии и Африке

Воспитание в Азии и Африке отличается прежде всего по принадлежности у народов к определенным конфессиям: исламу, буддизму или индуизму, конфуцианству, даосизму и т.д. Однако в современных, наиболее прогрессивных, моделях воспитания этих континентов прослеживается сходство демократических элементах устройства образовательных систем, использование идей свободного воспитания и экспериментальных школ, ориентация на саморазвитие и самовоспитании детей и молодежи.
7.1. Мусульманское воспитание в Африке и Азии. После завоеваний арабами в VII-VIII вв. обширных территорий Ирана, части Средней Азии, Сирии, Египта и Северной Африки определяли религиозные и нравственные принципы воспитания и образования, основанные на исламских религиозных ценностях, заключенных в Коране, имеющего определенное сходство с библейскими нравственными заповедями. Ислам вырос на базе взаимосвязанных культур стран Арабского халифата, полного разрыва с культурными традициями эллинизма и Византии. Исламская культура восприняла и освоила педагогическое наследие Византии, Индии, Китая, античную философию, заимствовав из нее рационалистический взгляд на человека. В раннюю эпоху (VII-X вв.) проблемы воспитания в исламском мире специально не рассматривались. Первые трактаты по воспитанию появляются в XI в. (Авиценна, Абу Хамид аль Газали и др.). В IX-XII вв. возник интерес к знаниям, когда мусульманские ученые, изучая педагогические взгляды античных философов о гармоничном развитии личности, раскрывали цель воспитания как обретение высоких духовных и нравственных качеств человека. Особое значение придавалось общественной сущности человека. Основатель арабской философии Абу Юсуф Якуб ибн Исхак Кинди (801873) полагал, что в процессе воспитания надо формировать не мусульманский фанатизм, а высокий интеллект. Алъ Фараби (870-950) считал, что цель воспитания - подвести человека к высшему благу через поощрение стремления совершать добрые дела. Осознать, что именно является добрым или злым, помогают знания. Фараби предложил систему приемов воспитания добродетелей. Приемы делились на «жесткие» и «мягкие». Если воспитанник проявляет желание учиться, трудиться и совершать добрые поступки, уместны мягкие методы. Ели же подопечный педагога злобен, нерадив, своенравен, вполне оправданы наказания - «жесткое» воспитание. Алъ Бируни (970-1048), видел главную цель воспитания в нравственном очищение от бесчеловечных обычаев, фанатизма, жажды власти. Ему принадлежат педагогические идеи: наглядности и системности, развития познавательных интересов и др. Ибн Сына (Авиценна) (980-1037) в трактатах «Книга о душе», «Книга знаний», «Книга указаний и наставлений» писал о всеобъемлющем воспитании и развитии, и прежде всего, средствами музыки, поэзии, философии; об учете индивидуальных способностей при организации обучения и воспитания. Алъ Газали (1056/59-1111) создал компендиум «Воскрешение наук о вере», в котором говорилось о развитии человеческих способностей, приемах наблюдения за детьми с целью их воспитания, этикетном воспитании, продолжении традиций семейного воспитания. Нравственное начало, полагал аль Газали, формируется путем самовоспитания и подражания мудрым наставникам. По мере приобретения образования, укрепления интеллекта вырастает роль самовоспитания. Самовоспитание начинается с самонаблюдения и самопознания. Наблюдая проступки других, можно увидеть и собственные недостатки и составить суждение о них. Чтобы преодолевать нравственные пороки, необходимы Божья помощь, долготерпение и постоянные душевные усилия. Наказывать надо наедине, чтобы не унижать ребенка в его собственных глазах и глазах окружающих. Предпочтительнее, однако, действовать убеждением, но заботиться о том, чтобы не докучать воспитаннику увещеваниями. Нравственное самосовершенствование - одна из постоянных тем восточных философов. Иранский философ Насирэддина Туей (1202-1273) в педагогических трудах: «Обучение мудрости», «Книга мудрости», «О воспитании обучающихся» и др., размышлял о целесообразности гармонии умственного, эстетического и физического воспитания, о необходимости освоения способов познания мира. По исламской традиции, обучение начиналось в семье после исполнения ребенку 4 лет. По средневековым восточным представлениям, между обучением и воспитанием существовала неразрывная взаимосвязь: без воспитанности знание, что огонь без дров, без знания воспитанность - как дух без тела. «Начало воспитания моих детей есть твое собственное воспитание», - писал один из родителей, обращаясь к учителю. В обучении и воспитании активно использовалось наказания. Так, в соответствии с традицией, число ударов ограничивалось тремя. Подчеркивалось, что недопустимо применять физическое наказание к детям младше 10 лет, а также поручать исполнение наказания старшему ученику. Хотя практиковались и поощрения. Образование в Исламском мире делилось на два уровня (в отдельных странах имелись непринципиальные различия): низший и высший. В городах и крупных селениях существовали частные религиозные школы начального (низший уровень) обучения (китаб). В раннюю эпоху (по крайней мере до XII в.) школы не имели особых помещений; занятия проходили в мечетях, реже в доме или лавке. Учились шесть дней в неделю (кроме пятницы), утром по средам и четвергам повторяли пройденное. Учителю помогали старшие ученики. Основное число учеников китаба составляли дети ремесленников, торговцев, состоятельных крестьян. Представители феодальной верхушки предпочитали нанимать домашних учителей. Тогда образование включало не только чтение, письмо и счет, но и арабскую грамматику и литературу. Кроме того, изучали историю, правила этикета, занимались физическими и воинскими упражнениями (плавание, верховая езда, стрельба из лука и пр.). Второй (высший) уровень образования учащиеся получали с помощью платных учителей или в специальных учебных заведениях. Занятия, как правило, проходили в мечетях (обычно с рассвета до полудня). В больших мечетях могли заниматься десятки ученических групп (кругов), и на занятия приходили сотни юношей. Преподаватель на занятиях сидел на ковре в кругу учеников. Программа должна была способствовать тому, чтобы из молодого человека формировался благородный мусульманин. Предметы делились на два цикла: традиционные и рациональные (умопостигаемые). К первому циклу относились прежде всего религиозные дисциплины (толкование Корана, интерпретация преданий о жизни пророка Мухаммеда, мусульманское право, богословие). Сюда относились и арабская филология и риторика. Во второй цикл входили каллиграфия, логика, математика, астрономия, свод правил поведения, медицина и другие естественные науки (согласно философским концепциям Аристотелева направления). Образование второго уровня можно было получить в просветительских кружках - фикх и калам - при мечетях. Изучались шариат (мусульманское право) и теология. Власти почти не вмешивались в дело высшего образования, впрочем, в ряде мест, например, Багдаде и Египте, они контролировали соблюдение канонов ортодоксального ислама. Идеи и практика воспитания и образования Исламского мира во многом предвосхитили школьно-педагогические достижения Европы и нередко служили эталонами для Запада. Можно назвать в этой связи, например, идеи Кинди об интеллектуальном развитии, сенсуалистский подход Бируни к обучению и др. Через арабов в Европу проник аристотелизм, ставший одним из стержней философско-педагогической мысли в Западной Европе в эпоху Средневековья. Появившиеся на Востоке школы университетского типа в значительной мере оказались прообразами средневековых университетов Европы. Медресе как учреждения высшего образования произошли в XI-XII вв. и распространились по всему Исламскому миру. Самой знаменитой была медресе Низамейи в Багдаде. Медресе жестко контролировались государством, притом, что имели свой устав и статус частных учебных заведений и существовали на средства богатых дарителей. 380 В Османской Империи, в состав которой в начале XVI в. вошел Ближний Восток, сложилась иерархия медресе: столичные, которые открывали путь к административной карьере, и провинциальные, выпускники которых в лучшем случае могли стать мелкими чиновниками. В империи путем воспитания происходила натурализация части детей покоренных народов (главным образом, христианских). По турецким семьям распределялись «чужеземные мальчики» 5-12 лет, где их приобщали к языку и обычаям турок-османов. Кризис империи в XVII в. отразился и на школьном образовании и воспитании. Обучение перерождалось в механическую зубрежку. В школе воцарилась палочная дисциплина, что превращало детей, как писал один из современников, в «обезумевшие стаи птиц». Определяющая роль ислама для воспитания и просвещения не подвергалась сомнению. Ислам высоко ценит ученых людей и занятия наукой. В Коране сказано: «Бог доставит высокую степень тем из вас, которые веруют и получили познание» (Коран, сура 58, аят 12); «Скажи: знающие и не знающие равны ли одни другим. Пусть об этом размышляют люди рассудительные» (Коран, сура 39, аят 12). Об этом свидетельствуют и хадисы (изречения пророка Мухаммада (с.г.в.): «Ум без образования все равно, что тело без души». Вторжение индустриальной Европы в традиционный мир Азии вызвало дезорганизацию традиционного общества. Немало ученых людей мучительно искали причины отставания своих народов. Наиболее типичный ответ из них - обвинение в этом консервативных, устаревших традиций, религию.
Такой ответ повлек за собой нигилистическое отношение к собственной культурной традиции, склонность к идеализации всего западного. Безусловно, религии способствовали поддержанию устаревших, консервативных традиций. В результате выход из застоя виделся исключительно на путях модернизации общества по образу и подобию Запада. В Османской Империи не существовало единой системы образования. Турецкие школы подразделялись на светские и духовные. В основном, образование носило традиционный религиозный характер. Воспитание, образование и обучение детей и юношества находилось под влиянием мусульманского духовенства. В систему исламского образования входила школа двух типов: начальная ступень — мектеб и средняя — медресе, существовали и высшие духовные академии — куллияты (колледжи). Учащиеся изучали Коран, хадисы, молитвы, обряды ислама, исламское законоведение и т.д. К середине XIX века устои традиционного мировоззрения были поколеблены, процессы модернизации дезорганизовали жизнь восточных обществ, разрушая традиционную систему ценностей, но новая европейская система не была принята, так как воспринималась как чуждая. Возникла проблема совмещения «нового» и «старого». В странах, которые находились в наиболее тесном взаимодействии с Европой, начался культурный подъем, 381 сопровождавшийся распространением светского образования, интереса к достижениям науки и техники, развитием прессы. Просветительство на Востоке не было восточной интерпретацией западноевропейского Просвещения. Они решали вопрос о том, как сочетать восточный образ жизни с европейским, насколько новое образование совместимо со старой культурой. В конце XVIII — первой половине XIX веков западнические реформы проводятся в Османской империи; в дальнейшем этот процесс захватывает почти все страны Ближнего Востока — Египет, Сирию и др. Немусульманские общины пользовались культурной автономией и создавали свои школы. При султанском дворе имелись особые учебные заведения, в которых готовились дипломаты и военные специалисты. В XVIII -первой половине XIX века были открыты военные учебные заведения с европейской системой преподавания (первое — в 1737 году), в 1868 году был учрежден элитарный Султанский лицей в Галатасарае (Стамбул). В 1870-1880-х годах было создано несколько отраслевых училищ: инженерное, финансовое, путей сообщения, торговые училища. В соответствии с «Органическим законом о всеобщем образовании», принятым в 1869 году, все учебные заведения подразделялись на государственные и частные, за которыми государство устанавливало лишь общий надзор. Первые государственные общеобразовательные начальные школы учреждены в 40-х годах XIX века. Процесс обучения в начальной школе делился на ступени: «сыбьян мектебе» — продолжением в 3 года и «рушдия» — 2 года, позднее открылись шестилетние средние учебные заведения -«игъдадия» — трехлетние неполные и еще три года обучения (лицеи) составляло полное среднее образование. Учебные программы включали религиозные предметы — Коран, хадисы, фикх, акида и светские предметы — арифметику, геометрию, географию, историю. В 1870 году был основан Стамбульский университет. Наряду с медицинским, юридическим, филологическим, естественно-математическим, экономическим факультетами, существовал и богословский факультет. В 1933 году этот факультет был закрыт, на его основе был создан научноисследовательский институт по изучению ислама. Определенную роль в развитии светского образования сыграли средние и высшие учебные заведения, содержавшиеся иностранцами. Первые иностранные школы в Турции были учреждены в XVIII веке. Доступ в них был открыт для османских подданных - мусульман (56 % учащихся иностранных учебных заведений в 1911 году). Особое место занимает американский Роберт- колледж (основан в 1863 году) в Стамбуле. Лица, окончившие этот колледж, получают право поступать в высшие учебные заведения США. Есть и женский колледж, директор Роберт-колледжа осуществляет общее руководство обоими колледжами. Следует заметить, что реформизм возник не внезапно, нельзя сказать, что он возник именно в 70-е годы XIX века, а исчез после 50-х годов XX 382 века, - он существует и сегодня. По утверждению мусульманских реформаторов, последователи Пророка и его сподвижников должны взять на вооружение все достижения современной науки и культуры и обратить их на службу мусульманской цивилизации, как это было на заре ее основания. Реформаторы предпринимают попытку приспособить мусульманский менталитет к нуждам «цивилизации» (тамаддун, как называли ее на арабском, турецком, персидском языках). По их убеждению, сами по себе достижения науки не греховны. Все зло они видели в бездуховности, «в распространившемся материалистическом и атеистическом методе: радио не несет в себе зла, как техническое изобретение, зло кроется в цивилизации, которая заставляет диктора распространять ложь, непристойности». В XX веке на Востоке продолжали действовать две мощные, но противоположные по характеру тенденции: интеграция к суперобществу и сопротивление мощных сил - совокупности ценностей материальной, интеллектуальной и духовной жизни, традиций. Страны Востока, несмотря на различия между ними, в большинстве своем связаны сущностным единством. Одна из особенностей заключается в мощном влиянии религии, религиозно-философских доктрин, традиций. Соотношение между традиционным и современным неоднозначно. Новое сосуществует со старым и при этом утрачивается четкость присущих им особенностей. Одни традиции умирают, другие остаются как органический элемент жизни общества. Заимствованные идеи, теории, нормы, сохранив или утратив изначальную форму, обычно принимают новое содержание, отражающее специфику места и времени. Повсюду на Востоке обновление имеет общие черты, западный образ жизни и мыслей все более становится нормой для городских жителей, западный уровень материального производства и научных знаний является критерием современного развития, все западное считается современным, модным. В 1908 году происходит младотурецкая революция, положившая конец абсолютистскому режиму султана. Эта революция устанавливает свободу слова, что способствует развитию прессы, созданию различных ассоциаций, организаций. В годы, последовавшие за младотурецкой революцией, целая волна интеллигентов оказывается в Турции. Юсуф Акчура, Гаяз Исхаки, Исмаил Гаспринский, Муса Акъегетзаде и много других российских мусульман принимают активное участие в интеллектуальной и политической жизни оттоманской столицы. Российские тюрки предлагают культурную модернизацию, глубоко уходящую корнями в исламские традиции. Они проводят идею адаптации ислама к современной жизни, исходя из того, что между исламом и современным миром не существует противоречий. В 1924 году турецкое правительство приняло закон об отделении религии от государства и введении светского образования. Было введено обязательное бесплатное начальное образование для детей обоего пола с семи лет, в 1927 году - совместное обучение девочек и мальчиков на всех уровнях. Была проведена последовательная секуляризация школы, 383 упразднены медресе, в 1928 году введен латинский алфавит вместо арабского. По решению правительства все религиозные школы были запрещены и вместо них открыты светские. Несмотря на запрет, в некоторых учебных заведениях страны продолжалось факультативное изучение основ ислама. Реформы в системе образования проводились под руководством специалистов, приглашенных из Франции, Германии, США и других стран. Следующий этап роста популярности ислама в Турции частично был связан с последствиями военного правления в 1980-1983 гг. В настоящее время систему образования в Турции составляют два основных подразделения, называемых «формальным» и «неформальным» образованием. «Формальное» образование - это дошкольное, начальное, среднее и высшее образование. Сюда входят государственные, частные, региональные и специальные школы, лицеи. А «неформальное» образование - это различные формы нестационарного обучения, в основном, взрослых. Сюда относятся центры образования, профессиональные курсы, технические школы, «открытые» учебные заведения. Для восточной интеллигенции было характерно двойственное отношение к европейским и собственным культурным ценностям. С одной стороны, было желание «учиться» у Европы, вырваться из пут традиционной архаики, с другой — накапливалось недоверие и даже враждебность к ней. Традиции, традиционные религии и религиозно-философские учения давали Востоку уверенность в духовном превосходстве над европейцами, поэтому Восток заимствовал у Запада только то, что в наибольшей степени отвечало нуждам восточных обществ в данный момент. В основе мусульманских моделей воспитания и образования решение проблем видится в формирование личности с исламским мировоззрением, одновременно обладающего современными знаниями, соответствующими требованиям современной жизни, в подготовке квалифицированных кадров, в идее непрерывного образования и т.д. Главное отличие религиозных теорий просвещения и образования от светских - религиозная мотивация, опора на исламские ценности. В Египте, Марокко, Малайзии, Саудовской Аравии разрабатываются и обсуждаются исламские образовательные концепции. В ряде мусульманских стран предпринимались меры по созданию универсальной модели образования, базирующейся на основе ислама [11, 20, 24, 29, 104, 119, 131, 140, 142, 143, 144, 145, 157, 161, 257].
<< | >>
Источник: Иванов А.В.. ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА ВОСПИТАНИЯ В РОССИИ И ЗА РУБЕЖОМ Учебное пособие. 2015

Еще по теме Глава 7. Воспитание в Азии и Африке:

  1. Глава X Народы Азии, Америки и Африки в Средние века
  2. §22—24. СТРАНЫ АЗИИ И АФРИКИ: ОСВОБОЖДЕНИЕ И ВЫБОР ПУТЕЙ РАЗВИТИЯ
  3. 83. СТРАНЫ АЗИИ И АФРИКИ В XIX – НАЧАЛЕ XX ВВ
  4. § 51—52. Страны Азии и Африки: освобождение и пути модернизации
  5. Вулканы Азии, Восточной Африки и Индийского океана
  6. Книга XI Глава первая Пограничная линия между Европой и Азией, Деление Азии хребтом Тавром на две части. Описание четырех областей северной Азии (§ 1-5. 7)
  7. Глава 10 ВОЙНА В АФРИКЕ
  8. Глава IV. Краткое описание Африки
  9. ГЛАВА ВТОРАЯ ИССЛЕДОВАТЕЛИ АФРИКИ
  10. ГЛАВА 10. МАЛЬТУС В АФРИКЕ:               ГЕНОЦИД В РУАНДЕ
  11. Глава 9 ВОЙНА В АЗИИ
  12. Глава 6 Буддизм в Азии
  13. Глава 8 В ГОСУДАРСТВАХ СРЕДНЕЙ АЗИИ
  14. ГЛАВА 3 ГОСУДАРСТВА АЗИИ И ЕВРОПЫ В I — III ВВ. Н. Э
  15. Глава XIII. Завершение войны в Восточной Азии
  16. ГЛАВА 9 ПЛЕМЕНА ЕВРОПЫ И АЗИИ БРОНЗОВОГО ВЕКА
  17. ГЛАВА 2 ГОСУДАРСТВА АЗИИ И ЕВРОПЫ В III ВЕКЕ Н. Э.
  18. Глава II. Краткое описание Азии
  19. ГЛАВА 9 ПОЗДНЕНЕОЛИТИЧЕСКИЕ ПЛЕМЕНА ОХОТНИКОВ И РЫБОЛОВОВ В АЗИИ И ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЕ
  20. Глава 8. В государствах Средней Азии