Религия: область кумуляции опыта духовной жизни

В данном случае религия осмысляется как область социокультурного пространства, т. е. не с какой-либо одной точки зрения, например религиоведческой, политической или психологической, но в ее социокультурной многомерности и многозначности.
Такое ее рассмотрение оказывается наиболее успешным при сопоставлении с другими областями кумуляции социокультурного опыта, где люди осваивают свои связи с окружением, представленные в символической форме. Выделение социокультурного кода этой области позволяет выявить ее содержание, функции, формы религиозного опыта; то общее, устойчивое и определенное, что позволяет идентифицировать этот опыт по отношению к другим типам переживаний. Он исторически сложился, базируясь на свойстве человека переживать связь с тем, что выходит за пределы его жизненного мира как нечто трансцендентное, универсальное, вечное и священное в своей сверхъестественности. Все эти представления обнаруживаются во всех религиозных системах независимо от их принадлежности к определенным культурам и эпохам. В качестве функциональной доминанты религиозного пространства следует выделить его предназначенность для обретения духовного опыта связи с трансцендентным, принципиально непознаваемым с помощью обычного разума, недоступным рациональным процедурам. Он определяется как сверхчувственный и посылаемый человеку свыше в откровении. Для его обретения считаются ненужными анализ, доказательство, эмпирическая проверка — он непосредственен и целостен. Речь идет о прямом постижении Истины, минуя любое опосредование. Переживание связи с трансцендентным непереложимо на язык внешних проявлений. Духовный опыт интегрален и невыразим, ибо приобщение к Богу рассматривается как откровение, перед которым человеческий разум и язык бессильны. Религиозная область институционализированного социокультурного пространства существует для организации такого опыта, освоения способов его упорядочения и внешнего выражения. С этой точки зрения на «входе» по отношению к этой области находятся множества жизненных впечатлений и событий, представляющихся независимыми от желаний и действий людей. К ним следует отнести внезапные прозрения, неожиданное счастливое или неудачное стечение обстоятельств, вера в необходимость идти по избранному пути вне зависимости от препятствий, в высшее вознаграждение за терпение и страдания и т. п. Такие переживания, как известно, свойственны всем людям, причем, будучи неорганизованными, они всегда неожиданны, необычны, сопровождаются глубокими внутриличностными потрясениями. Ин- ституцитонализированная религия «связывает» их, придает им универсальный смысл и определенность через отнесение к проявлениям трансцендентной воли. Соответственно «на выходе» наличествует зафиксированное в священных текстах представление о том, что все события в человеческом мире предустановлены свыше, что людям не дано предугадать Божий промысл и следует ему покориться, т. е. быть готовыми к любым неожиданностям. Миропорядок, установленный в религиозные доктринах, считается непреложным и имеет священное обоснование, т. е. рассматривается как божественное творение. Программы трансформации индивидуального духовного опыта в религиозный связаны с самой этимологией слова «религия»: religio от лат. religare означает «связывать вокруг». Религия объединяет людей вокруг определенной универсальной концепции мирового порядка, который представляется как данный свыше и потому сакральный, и предписаний, как следует жить в его рамках. Но этим функция объединения не ограничивается. Речь идет также об онтологической связи человека с трансцендентным, с божественным началом. И через эту связь — откровение — божественное начало осуществляет свою волю в человеческом мире. Милость Божью люди могут заслужить, совершая богоугодные дела и следуя праведным путем. Предустановленные законы жизни и возможности руководствоваться ими находят отражение в священных текстах, соответствующих определенным религиозным доктринам. Они устанавливают картину мира через ее божественную сущность и сакральные нормы, детерминирующие духовное и мирское бытие людей. Доктринами определяются конфессиональные рамки, придающие культурный смысл и упорядоченность образу жизни верующих через определенные символы веры, характерные для каждой религиозной системы. Такие символы позволяют верующим идентифицировать себя по конфессиональной принадлежности и отграничиваться от других конфессий. Лотка трансформации индивидуальных верований в разделяемый и доступный для освоения духовный опыт определяется специфичными для этой области нормами и правилами религиозного поведения, духовными практиками. Она определяет содержание храмовых служб и богослужений, которые направлены на организацию коллективных религиозных представлений и переживаний, актуализирующих связь верующих с трансцендентным. Значимое место в каждой религии отводится семейной и индивидуальной молитве, определяющей такую связь на личностном уровне. Священнослужители постоянно обращаются к сакральным текстам, черпая там фундаментальные основания для «расшифровки» Божьего промысла в меняющихся социально значимых ситуациях. В ряде религиозных систем существует институт исповеди, позволяющий верующему осознать и оценить свою мирскую жизнь, поступки, отношения с другими с точки зрения религиозной этики и открывающий ему возможности исправить собственные ошибки и несовершенства и тем самым обрести Божью благодать. Существуют также ритуалы крещения и причастия, которые на уровне сакральных практик подтверждают непосредственную связь Бога с человеком как творца с его творением. В принципе это логика постоянного самосовершенствования, труда во славу Божию, осуществляемых согласно нормам и правилам, предписанных Священным Писанием. Совершенно специфичны и отличны от всех других областей социокультурного пространства субъекты религиозной жизни.
Их равно составляют живые люди и трансцендентные воплощения Добра и Зла. Причем сила последних оказывается несравненно большей по сравнению с людьми, даже священнослужителями высшего ранга. В то же время люди могут обращаться к святым и даже к Богу за советом, за помощью, вступая с ними в непосредственный контакт, который осуществляется в пределах сакральной реальности. Здесь особая роль принадлежит посреднику между Богом и человеком, которого можно найти во всех больших религиях — христианстве, мусульманстве, буддизме, — и который является своего рода гарантом того, что молитвы каждого верующего будут услышаны творцом и каждый обретет спасение от грехов и сил зла. В земной жизни субъекты религиозной жизни разделяются на духовных пастырей и паству. Причем роли пастырей институционализированы, и выполнение соответствующих функций возможно лишь посвященными людьми — священнослужителями. Одни из них исполняют роли учителей и просветителей, несущих мирянам свет божественной истины и руководящих их духовной жизнью. Другие полностью посвящают себя служению Богу и уходят от мирской жизни в стены монастырей или становятся отшельниками. Пространственная организация духовной сферы носит вертикальный характер. По возрастающей степени святости — от близости к земному, телесному миру до приближенности к божественному Духу— выстроена небесная иерархия. Именно по этим ступеням распределяется могущество небесных сил, в том числе в степени и масштабах их влияния на земную жизнь. Небесный порядок в земном религиозном пространстве дублируется иерархией священнослужителей. Каждой из ее ступеней соответствует определенный объем прав и обязанностей, фиксированный нормами священного права. В частности, дистанции между верующими и различными чинами такой иерархии неодинаковы. Так, члены религиозной общины — первичной земной единицы религиозного пространства — находятся в достаточно частых контактах со священнослужителем храма, вокруг которого она организуется, и дистанция между ними минимальна. К более высоким чинам прос тые верующие могут обращаться только в неординарных случаях. Дистанция между высшими иерархами и верующими и даже низшим духовенством максимальна, а их контакты строго обусловлены нормами священного права. Онтологическое время в религиозной сфере разграничено на две совершенно различные формы. Земная жизнь определяется антропологически — движение от рождения к смерти, — которая считается не концом существования божественного начала в человеке — души, — но порогом его перехода в пространство, определяемое небесной иерархией. И здесь кончается предел земного времени и начинается вечность, когда о времени говорить уже бессмысленно. Но кроме такой религиозной онтологии пространства и времени существует иной их аспект, связанный с осуществлением религиозной активности людей. Они имеют специфичную выраженность и выделенность с помощью особой религиозной символики на территории любого поселения или в специально отведенном месте. Архитектура религиозных сооружений определяется концепцией мироздания, но и в их рамках выделяются сакральные пространства, доступ к которым запрещается непосвященным. Структура времени, связанного с осуществлением коллективной активности такого рода, организуется сакральными событиями, такими как общерелигиозные и храмовые праздники, установленным чередованием совместных молитв членов религиозной общины. На индивидуальном уровне оно определяется сменами постов и обычного образа жизни, молитвами в домашних условиях, именинами, паломничествами в святые места. Институционализация религиозного социокультурного пространства осуществляется в форме особых организаций, имеющих иерархическую упорядоченность. Образ жизни духовных лиц определяется характером их связи с мирской средой. Как уже отмечалось выше, одна их часть постоянно соприкасается с этой средой и, согласно религиозным установлениям, имеет право не только на пастырские роли, но и на участие в широкой политической жизни. Другая часть ведет монашеский образ жизни, существенным образом отличающийся от мирского такими чертами, как проживание на территории монастыря; особый режим существования, при котором значительная часть суток отводится молитве; особая диета; обет безбрачия. Важным проявлением институционализации религиозной жизни является наличие священного права, в котором содержатся внутренние установления, связанные с функционированием религиозных организаций, а также нормы, регулирующие отношения духовенства с мирянами и между собой. Такого рода нормативы наделены сакральным статусом, т. е. предполагается их универсальный и инвариантный характер. Изменение какого-то из них является экстраординарным событием, нередко ведущим к расколу внутри религиозной доктрины. Освоение этой области социокультурного пространства значимо и для верующих, и для атеистов, поскольку составляет предпосылку для сознательного выбора: принадлежать к тем или другим. В случае присоединения к верующим индивид научается упорядочению своих связей с трансцендентным (неизвестным, непознаваемым, случайным) с помощью духовных практик, а в настоящее время толерантности в отношении представителей других конфессий. В случае атеистического выбора люди все равно должны иметь представление о духовной жизни. И это важно не только потому, что религиозная символика занимает в культуре значительное место, но и потому, что феномен веры распространяется на всех людей, и каждому следует знать, что он имеет исторически установленную и чрезвычайно утонченную форму. Соответственно атеисту необходимо отрефлексировать, что он сам принимает без доказательств, «на веру», и освоить границы толерантности в отношении приверженцев определенных конфессий. Критерием оценки приобщенности человека к религиозному пространству можно считать меру его духовной продвинутости.
<< | >>
Источник: Орлова Э.А.. Социология культуры: Учебное пособие для вузов. — М.: Академический Проект; Киров: Константа. — 575 с.. 2012

Еще по теме Религия: область кумуляции опыта духовной жизни:

  1. Трудности рационального выражения духовного опыта
  2. РЕЛИГИЯ ОПЫТА
  3. ИЗ ОПЫТА ЛИНГВИСТИЧЕСКОГО ИЗУЧЕНИЯ ТРАДИЦИОННОГО ФОЛЬКЛОРНОГО ТЕКСТА (СТРУКТУРА МОНО- И ПОЛИПРЕДИКАТИВНЫХ ЕДИНИЦ В ДУХОВНОМ СТИХЕ О ГОЛУБИНОЙ КНИГЕ) А. М. Петров
  4. 6. МЕРОПРИЯТИЯ В ОБЛАСТИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
  5. А Духовное Присутствие и амбивжнгносги религии
  6. РАЗДЕЛ ВТОРОЙ РЕЛИГИЯ ДУХОВНОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ
  7. ТЕМА 6. ДУХОВНОЕ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА
  8. Институциональная область хозяйственной жизни
  9. Религия и культура в свете Духовного Присутствия
  10. Преодоление религии Духовным Присутствием и протестантский принцип
  11. Духовное Присутствие и амбивалентности жизни вообще
  12. Тема 14. Духовность субъекта жизни : аналитика.