Глава 1 Ранние формы религии


Различные ранние религиозные формы, то есть некие представления о сверхъестественном и связанные с этими верованиями ритуалы, в значительной степени составляли основу архаической культуры.
Возникнув десятки тысяч лет назад, древнейшие верования и ритуалы сохранились в религиях так называемых традиционных обществ, воспроизводящих элементы архаического образа жизни до сих пор.
К этим религиям относятся религии коренного населения Австралии, Океании, индейцев Северной и Южной Америки, некоторых народов Африки и Азии, в том числе Сибири и Дальнего Востока.
В основе духовной культуры архаического и традиционного обществ находится неразрывное единство мифа и ритуала, то естьпред- ставлений и связанных с ними действий, направленных на обеспечение жизнедеятельности человеческого коллектива (рода, племени).
Миф и ритуал. Окружающий мир представлялся первобытному человеку в значительной мере однородным, он не осознавал полностью свои особенности и не отделял себя от природы. Очень часто человеческие качества переносились на окружающий мир, и наоборот, свойства и объекты космоса проецировались на тело человека. Нередко это происходило опосредованно через какой-либо вид предметов. Например, составные части, детали внутреннего пространства и юрты кочевника или стационарного жилища воспринимались как рот, руки и ноги, кости человека и т. д. Одновременно жилище считали как бы моделью космоса, то есть той частью пространства, которую удалось освоить людям первобытной культуры.

Первобытные люди мыслили при помощи чувственных образов, им не были свойственны общие, абстрактные понятия. Не различались вещь и ее название, зверь и наименование породы, сам человек и его имя. Обобщение происходило на конкретно-чувственном уровне, а абстракция воспринималась как конкретное явление, которое становилось символом других явлений или предметов. Таким образом, идеальное воспринималось как материальное, часть заменяла целое, а причинно-следственные связи воспринимались как метафоры. Сталкиваясь с чем-либо новым, непонятным и непривычным, первобытный человек старался найти похожее на это новое, уже известное ранее ему самому или его предкам.
Загадки первобытного мышления стали открываться нашим современникам относительно недавно. Важные открытия в области мифологического мышления принадлежат К. Леви-Стросу. Он считал, что в основе архаического мышления лежали представления о «бинарных оппозициях», то есть крайностях, внешне противоположных друг другу, но в сознании людей тесно связанных, именно с их помощью осмыслялся мир. В основе архаического мышления лежали представления о крайностях, внешне противоположных друг другу, но в сознании людей тесно связанных между собой, и с их помощью моделировался мир. Сначала человек постигал простейшие противоположности (ле- вое/правое, верхнее/нижнее, теплое/холодное), а затем, используя их как инструмент, осознавал окружающее пространство (север/юг, небо/земля, день/ночь) и сам человеческий коллектив (мужское/ женское, старшее/младшее, мы/они, жизнь/смерть). Мифология — это своеобразная система символов, главной функцией которой являлось осмысление окружающего мира и места человека в нем.
Каким же представлялся мир, осознаваемый мифологически? Обычно для того, чтобы объяснить устройство этого мира, рассказывался миф о том, как он создавался и как происходил этот процесс в первоначальную, мифическую эпоху (космогония). Причем течение мифического времени нельзя напрямую сопоставить с развитием времени эмпирического, то есть того, которое мы можем измерить, то, к которому привык современный человек. Мифическое время может сжиматься, когда за мгновение произойдут многочисленные важнейшие события, а может и растягиваться сколь угодно долго.
В первоначальное мифическое время мастер-демиург создал землю, моря и горы, воду и огонь, а также планеты и человека. Этот мастер — кузнец, плотник или гончар. Вот почему для первобытного человека обычная бытовая вещь имела не только утилитарное значение, которое ей придают современные люди.
Акт творения в мифологическом сознании может восприниматься как акт рождения живого существа. Совершающий творение принимает различные обличья, так, например, в мифе жителей северо-востока Азии ворон клюет небо и добывает солнце и луну, а у полинезийцев их мифологический герой Мауи, воспринимавшийся в образе человека, поднимает небо, ловит солнце, определяет смену времен года, успокаивает ветер.
Созданный мир имеет вертикальную структуру и состоит обычно из трех сфер: верхней — небесной, средней — земной, нижней — подземной. Все три сферы соединены осью — мировым деревом, горой, телом человека и т. д. Горизонтально мир может делиться на четыре части по количеству стран света, существует и более дробное деление. Причем в сознании человека вертикальная и горизонтальная модели мира жестко не противопоставлялись друг другу, например одна из сторон света соотносилась с верхним миром, другая с нижним.
С представлениями о создании мира связаны мифы о происхождении человека, социального и кровнородственного коллектива, народа, человечества в целом. Человек создается демиургами из дерева, плодов, костей, глины, земли и т. д. Австралийцам-аранда творение человеческого существа представлялось как расчленение каменным ножом слипшихся комьев, которые находились на дне Мирового океана.
Создание людей может проходить в несколько этапов: сначала появляются сами демиурги, затем обычные люди — мужчины, позднее женщины. В одних мифах из тела людей создавалась земля, в других, наоборот, все элементы созданной Вселенной имели антропоморфный, человеческий облик и происхождение людей — это лишь их выделение из бесконечного количества этих человекоподобных объектов.
Согласно мифам, нередко в творении мира и человека принимали участие близнецы, основатели родов, племен, народов. Нередко эти братья — антагонисты, доброе начало воплощается в одном из них, злое — в другом. Соответственно, один творит светлое и полезное, другой — черное и вредное. Близнецы могут представать и в зооморфном, то есть подобном зверю облике. К реальной близнечной паре в архаическом обществе существовало особое отношение, так как считалось, что в рождении принимала участие сверхъестественная сила. Близнецов, а иногда и их родителей, изолировали от остального коллектива людей.
Таким образом, важнейшее свойство мифологического мышления — это неокончательное выделение человеком самого себя из сферы окружающей природы, нерасчлененность представлений о природе и человеческом сознании, во многом повлиявшая на специфику тех представлений и ритуалов, которые принято подразделять на различные компоненты, соотносимые с ранними формами религии. Причем эти членения не осознавались людьми архаического общества. Выделяемые формы религии более или менее универсальны, хотя у разных народов мира имели свою специфику. Тем не менее, такое разделение целостной системы может быть принято в целях упорядоченного изложения многообразных элементов первобытной духовной культуры, в котором фетишизм рассматривается как осознание человеком мира в его предметности, тотемизм — как осознание им кровнородственных отношений в качестве единственной известной ему системы социальных связей, а анимизм — как осознание им своей познавательной деятельности.
Особенности мифологического мировоззрения были связаны и со структурой первобытного общества, которое в значительной мере было лишено социальных и имущественных различий, присущих всем последующим эпохам.
Каждый народ складывал сказания о Солнце, Луне и звездах, а также о горах и реках, о скалах и озерах, о лесах и равнинах, о пустынях или о болотах, то естьо видимых ему небесных телах и о тех местах, в которых жил. Представления о силе духов-хозяев и появившиеся позже представления о могуществе богов — покровителей природы воплощались в многочисленных ритуалах, которые совершались, прежде всего, с целью умилостивления обитателей иного мира. Люди полагали, что во время обряда их связь с духами или богами становится реальной и осязаемой. Стремясь понять, в чем причина смерти или сна, они пришли к выводу, что в каждом человеке есть его двойник, душа, которая может покидать тело человека. Из этих представлений постепенно развились более сложные верования о бессмертии души. Некоторые исследователи полагают, что первым религиозным общественным институтом был культ предков, то естьпочитание душ умерших. Вера в духов и душу была названа анимизмом (от лат. — «дух», «душа»).
Мало уяснить себе, что такое мир, человеческий коллектив, отдельный человек — нужно поддерживать необходимые, установленные отношения между людьми, объектами природы и тем самым обеспечивать свое существование. Обеспечение такого порядка производилось с помощью практических действий, тесно связанных с мифами, то естьритуалов.
Миф становился психологически реальным, «переживался» в ритуале, так как в нем символически воспроизводились события доисторического (мифологического) времени по упорядочиванию мира и регулярному воспроизведению этого порядка. Таким образом, особое значение приобрели ежегодно повторявшиеся календарные обряды, связанные с циклическими изменениями в природе и влиявшие на жизнь и хозяйственную деятельность человека архаической и традиционной культур. Мифология получила социальное значение, регулируя поведение людей и сплачивая их в единое социальное целое с помощью ритуала.
Исследователи выделяют два типа ритуалов: отрицательные, представляющие собой систему запретов или «табу» (от меланезийского — «запрет»), отделяющих сакральный (священный) мир от профанного (мирского), и положительные ритуалы, направленные на приближение к таинственному миру священного и на приобщение к нему. К этой группе ритуалов относятся, прежде всего, все виды магии, жертвоприношения, обряды, связанные с почитанием предков, а также искупительные обряды.
Обряды, связанные с этапами жизненного цикла человека (рождением, половым созреванием, заключением брака, смертью), называют ритуалами перехода, имея в виду перемещение человека из одного социального статуса в другой. Эти ритуалы считают инициациями (от лат. — «посвящение»), при этом каждая инициация состоит из трех ступеней: отделение индивида от занимаемого ранее места, переход через «порог» и восстановление, то естьполучение нового места. В некоторых случаях инициации отождествляются со смертью и новым рождением, в результате чего человек утрачивает старую идентичность и приобретает новую, поэтому эти ритуалы сопровождаются сменой имени.
Тотемизм. Одна из ранних форм религии, имеющая существенную социальную основу, — тотемизм. Тотемические верования основаны на идее кровного родства какой-либо группы людей, рода, фратрии, исключительно мужской или только женской части племени, а иногда и одного человека (часто вождя или жреца) с тем или иным тотемом. Тотемом (от слов «его род» — «тотем» — на языке северо-американских индейцев алгонкинов) — могло быть животное, растение (ворон, орел, змея, эму, кенгуру, банан, саго), явление природы (ветер, гроза, солнце) или даже иногда сложный образ (экспедиция за охрой, смеющийся мальчик). Тотем — это не дух, демон или божество, это родственник, предок. Первопредки человека нередко представлялись в тотемическом зооантропоморфном (то есть с чертами и животного, и человека) облике. Например, обские угры (ханты и манси) считали, что одна из родовых групп их народа произошла от медведя. Некоторые группы эвенков также считали, что их предком был медведь. Народы Нижнего Амура (нанайцы, ульчи, нивхи, орочи, нигидальцы, удэгейцы) считали, что медведи — это «горные люди», которые, приходя домой, снимают шкуру и живут как обычные человеческие существа. Все эти народы избегали называть медведя прямым именем, а именовали иносказательно — «дедушка», «старик», «отец».
Считалось, что первопредки создали мир и все необходимое человеку. Например, согласно мифу папуасов, из головы сына змеи выросла играющая столь важную роль в хозяйственной и духовной жизни кокосовая пальма. Реальные или символические кровнородственные отношения человеческого коллектива переносились на окружающий природный мир. Чаще всего внутри одной тотемической группы браки были запрещены, то есть она была экзогамна.
Часто человек получал имя своего тотемного предка. Функция связи людей и тотемов выполняется особыми сакральными предметами (у австралийцев — чурингами) — деревянными или каменными пластинами с криволинейным орнаментом, элементы которого и символизируют тотем. С тотемами связывали различные природные объекты, находящиеся обычно в пределах родовой территории, с этими объектами соотносили те или иные сюжеты мифологического повествования.
Тотем осмысляется как находящийся в тех или иных символических родственных отношениях с человеком, поэтому, как правило, его убийство или нанесение ему вреда запрещено. Этот запрет, или «табу», нарушался лишь в экстремальных обрядовых ситуациях, способствующих укреплению связей тотемного коллектива путем разнообразных приемов приобщения к тотему.
Отношения людей и их тотемов строятся на принципах взаимовлияния — влияя на тотем в процессе ритуала, можно причинить кому-либо вред или, наоборот, оградить от опасности. Участники обрядовых церемоний «умножения тотемов» стремятся побудить зародышей тотемов к размножению.
Даже в рамках культуры коренного населения Австралии — так называемой классической культуры тотемизма, в сфере тотемических мифов и ритуалов существуют многочисленные различия. Единичные черты тотемических обрядов и представлений, например сюжеты о сожительстве человека и зверя, зафиксированы практически у всех этносов.
Магия. Многочисленные ритуалы первобытной культуры включают элементы магии, то есть действия, цель которых заключается в сверхъестественном (с позиции современного знания) воздействии через посредство предметов или образов на людей, объекты и силы природы. Такие действия человек мог производить и самостоятельно, и призывая на помощь какого-либо духа или демона. Следовательно, магические ритуалы могут быть как непосредственными, так и связанными с верой в духов, то есть анимистическими. Например, нганасанский охотник резал ножом найденные им на снегу следы врага либо протыкал его изображение из снега, тем самым нанося своему оппоненту вред магическим путем. Единый тип представлений о непосредственном или опосредованном сверхъестественном воздействии в бытовой культовой практике воплощается в многообразных формах. Это многообразие связано с представлениями о различных способах передачи магической силы и разнообразном ее применении.
Магическое воздействие может быть произведено в результате непосредственного контакта, например путем изготовления амулета-оберега человека или жилища. Иногда такое действие начинается реально, а продолжаться должно магическим путем. Колдун прицеливается волшебным предметом, что должно повлечь за собой смерть. При невозможности или нежелании подвергнуть воздействию самого адресата магического обряда ему находят замену: его волосы или ногти, части одежды или предметы утвари. Может быть использовано изображение объекта колдовства либо нечто, похожее на этот объект.
Магическим путем можно и отпугнуть злое начало, окурив дымом охотничье снаряжение, и обезопасить себя, например, прикрыв волосы, чтобы их не использовали с негативными целями. И конечно, особый смысл и силу приобретало в сознании первобытного человека слово. Чукотский охотник лишь говорил: «О моржи! Я кладу ваши уши на широкую железную сковородку, чтобы вы не могли слышать шуршащего звука подъезжающей байдары». То есть достаточно было лишь словесного заговора, чтобы обеспечить удачу на промысле.
Источник многих верований и обрядов — страх. Известный норвежский путешественник Кнут Расмуссен в книге «Великий санный путь» описал свою беседу с эскимосским шаманом по имени Ауа. «Мы боимся, — сказал Ауа исследователю. — Мы боимся непогоды, с которой должны бороться, вырывая пищу у земли и у моря. Мы боимся голода и холода в наших снежных домах, мы боимся болезни, которую ежедневно видим около себя. Не смерти боимся, но страданий. Мы боимся мертвых людей и душ зверей, убитых на ловле. Мы боимся духов земли и воздуха. Вот почему предки наши вооружались старыми жизненными правилами, выработанным опытом и мудростью поколений. Мы не знаем, почему правила таковы, но следуем им, чтобы нам было дано жить спокойно. Мы боимся всего, чего не знаем. Боимся того, что видим вокруг себя, и боимся того, о чем говорят предания. Поэтому мы держимся своих обычаев и соблюдаем наши запреты».
Жизнь людей первобытного и тех традиционных обществ, которые еще не знали земледелия, определялась удачей в промысле, так как охота и рыболовство были их основным способом добывания пищи. Желание обеспечить заранее успешный результат промысла вызвало появление продуцирующих обрядов, то естьмагических действий, призванных умножить число промысловых животных. Эти обряды возникли в глубочайшей древности и, вероятно, были одними из самых ранних ритуалов вообще. В традиционных культурах разных народов в качестве своеобразной «компенсации» ущерба, нанесенного природе во время сезона охоты, существовали праздники благодарения, во время которых духам природы «возвращали» кости убитых зверей, с тем чтобы те могли «возродиться» и вновь стать добычей охотников.
Магия имела решающее значение в тех отраслях хозяйственной деятельности человека, которые были основаны на удачном стечении обстоятельств. Так, магические приемы должны воздействовать на погодные условия, например вызвать дождь и т. п. Магические методы применялись для лечения больных, а также при реализации естественной человеческой потребности — продолжения рода. Для привлечения любовного партнера использовались зелья и танцы, особые виды одежды и словесные формулы. Многие ритуальные действия носили вредоносный характер и часто были направлены против врага. Так, перед началом военных действий имитировалось сражение, а затем по магическим законам ритуальная победа должна была превратиться в реальную. Причем женщины помогали воинам, так как жены были магически связаны со своими воюющими мужьями и соблюдали различные табу во время сражения. В практической жизни и сознании носителей первобытной культуры зачастую не разделялись магические приемы колдуна и использование им лечебных трав, массажа, и то и другое входило в процесс исцеления. Элементы любовной магии и украшения, которые должны были привлечь возлюбленную, вызвав у нее положительные эмоции, были средствами достижения единой цели, причем магическое и эстетическое не разграничивалось. Запрет шумного поведения на охоте, связанный с реальной возможностью вспугнуть зверя, сливался с магическими табу, основанными на вере в возможность зверя понимать человеческую речь.
Различные магические обряды были связаны практически со всеми сторонами человеческого бытия. Одной из форм магической практики были гадания (мантика) с целью предсказать будущее. Предсказатель не претендует на воздействие на мир, а лишь старается предугадать ситуацию, определить возможности дальнейшей деятельности, выявить неизвестное событие или реконструировать прошлое. Часто гадания были приурочены к календарным обрядам, нужно было определить качество и количество будущего урожая, состояние погоды. Предсказание связано с интерпретацией положения планет, полета птиц, формы печени жертвенного животного, трещин на обожженной кости и т. п. На естественную и искусственно созданную «картину» проецировалась часть окружающего пространства, например трещины на лопатке показывали гадателю дорогу путника, местонахождение пропавшей вещи и т. д. Гадать мог как обычный человек, так и «профессионал». Таковым нередко оказывался шаман, и его предсказания включались в качестве составной части в шаманский обряд — камлание.
Шаманизм. Само слово «шаман» заимствовано из языка тунгусоманьчжурских народов. Шаман (от эвенкийского — «исступленный») — человек, который считается посредником между миром людей и миром духов. Совокупность ритуальных действий шамана принято называть камланием (от алтайского —«кам», то есть«шаман»).
Шаманизм опирается на архаические преставления, связанные с анимизмом, то естьс верой в наличие многочисленных духов, в том числе духов-предков, и с верой в существование души у человека и других существ. В шаманизме отождествляются микрокосм и макрокосм, то есть природа и человек. Шаманизм как религия характеризуется наличием шамана в качестве посредника между людьми и духами, представлением о трехчастной модели мира и способностях шамана к путешествию по этим сферам, а также обрядовым действием — то естькамланием. Некоторые исследователи считают шаманизм исключительно сибирским феноменом, однако его проявления существовали в культурах большинства народов.
По традиции шаманом становился тот, чьи предки были шаманами. Однако считалось, что духи сами выбирают человека для будущего шаманского служения. Шаманские мифы описывают это избранничество как развитие брачных отношений между будущим шаманом и избравшим его духом. Считалось, что духи погружают посвящаемого в сон, во время которого он символически умирает, духи расчленяют его тело, а затем создают заново. Прежний человек как бы умирает, а из его останков возникает другой, наделенный особыми качествами общения с духами, способный лечить, противодействуя духам болезни, предсказывать, отправлять душу умершего в предназначенное для нее место и путешествовать с нею по вертикальным и горизонтальным частям мира. Для такого путешествия было необходимо связующее звено между мирами, которое осмыслялось в виде лестницы, реки и дерева.
Шаманским космологиям свойственно трехчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых, в свою очередь, членится на несколько ярусов или слоев. Эти миры соединены мировым древом или космической рекой: ее исток, чаще всего, соответствует верхнему миру, а устье — нижнему. Обычно в шаманской мифологии отчетливо прослеживается отождествление положительного, светлого начала с верхом, небом и югом, а отрицательного, темного — с низом, миром мертвых и севером (или западом). Верхний мир населяется добрыми духами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир — вредоносными духами и душами умерших, средний мир — людьми и многочисленными духами-хозяевами.
Шаману были нужны не только внутренняя сила и особые знания, которые он часто получал от своего предшественника, но и внешние атрибуты и, прежде всего, бубен, колотушка и костюм. Бубен — это не просто музыкальный инструмент, который шаман использовал во время камлания, хотя собственно музыкальные компоненты обряда имели немаловажное значение, например, различные звуки использовались для вызывания разных категорий духов. Бубен символизировал женское начало, колотушка, которой ударяют по музыкальному инструменту, — мужское, иногда бубен осмыслялся как модель космоса, кроме того, бубен — это жилище духов, помощников шамана. Одновременно он воспринимался и как транспортное средство: конь, олень, собачья упряжка или мифическое животное, на котором шаман путешествует по небесным, земным и подземным сферам. В этих путешествиях шамана подстерегают разнообразные опасности, и тогда бубен и колотушка выступают в качестве оружия.
У одних народов шаман участвовал в обряде в обычной бытовой одежде, у других имел некоторые специфические детали костюма, повязку либо маску, в ряде регионов шаманские действия производились только в специальном одеянии. Такой костюм нередко воспринимался как шкура зверя или оперение птицы, в которых, как считалось, перевоплощается шаман. В распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемая часто в шаманских песнопениях его «силой», «свитой» или «войском». Нередко духи-помощники выступают в образе птиц, рыб или наземных животных — символов различных сфер мироздания.
Обычно камлание начиналось с того, что шаман призывал духов. Эти духи, считалось, могут иметь половую принадлежность, противоположную полу шамана, в некоторых случаях обряд отражал представление о наличии сексуальной связи между шаманом и духом. Иногда шаман-мужчина во время обряда надевал женский костюм, считая, что его дух — мужского пола. Эти представления, возможно, возникли в ту эпоху, когда шаманство было преимущественно женским занятием. Важно, что вступать в непосредственный контакт с духами шаман мог в состоянии транса или экстаза; для достижения этого нередко использовались галлюциногенные вещества.
Хотя ранние формы религии являются основой мировосприятия первобытного человека, эпоха архаики — это лишь время сложения и наиболее яркого их развития . Специфика мифологического мышления проявляется и в более поздние исторические периоды, практически до сегодняшнего дня. Мифы стали основой для развития искусства и литературы. Магия, мантика, шаманизм видоизменялись, при этом оставаясь устойчивыми компонентами культуры разновременных цивилизаций. Естественно, что в последующие периоды многие элементы архаических мифов и ритуалов не прекратили свое существование, а либо развивались независимо от новых религиозных систем, либо становились их неотъемлемыми элементами.
Вопросы для повторения Каковы основные черты мифологического мышления? В чем заключаются особенности тотемизма как ранней формы религии? Что такое магия? Каковы особенности шаманской ритуальной практики?
Рекомендуемая литература
Басилов В. Н. Избранники духов. М., 1984.
Леви-СтросК. Структурная антропология. М., 1985.
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976.
Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980. Т. 2. М., 1982.
Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990.
Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. СПб., 1997.




<< | >>
Источник: Под ред. М. М. Шахнович. Религиоведение: Учебное пособие. 2-е изд., перераб. и доп.. 2012

Еще по теме Глава 1 Ранние формы религии:

  1. Глава 3 Возникновение и ранние формы религии
  2. Токарев С. А.. Ранние формы религии, 1990
  3. ПРОБЛЕМА ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ. РАННИЕ ФОРМЫ ВЕРОВАНИЙ И КУЛЬТА
  4. Ранние формы верований и культа
  5. РАННИЕ ФОРМЫ КЛАССОВОЙ БОРЬБЫ
  6. Глава V О ЕСТЕСТВЕННОЙ РЕЛИГИИ. МАЛООБОСНОВАННЫЙ УПРЕК, ДЕЛАЕМЫЙ ЛЕЙБНИЦЕМ НЬЮТОНУ. ОПРОВЕРЖЕНИЕ ОДНОГО МНЕНИЯ ЛОККА. БЛАГО ОБЩЕСТВА. ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ. ГУМАННОСТЬ
  7. 9 ГОСУДАРСТВОВЕДЕНИЕ, СТАТИСТИКА И РАННИЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ОБСЛЕДОВАНИЯ
  8. 3. Способ и формы существования материи.  Движение и его основные формы
  9. САМЫЕ РАННИЕ ДНИ
  10. РАННИЕ ПОГРЕБЕНИЯ
  11. 2.3. Ранние греческие философы
  12. РАННИЕ РАБОТЫ КАНТА
  13. ГЛАВА 7 ФОРМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО ХОЗЯЙСТВА
  14. РАННИЕ НЕХРИСТИАНСКИЕ УПОМИНАНИЯ ОБ ИИСУСЕ
  15. Ранние мировоззрения: архаичное, магическое, мифическое
  16. ГЛАВА 4. ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ